伏羲文化的当代传承与创新发展战略研究

课题主持人：程鹏 课题组成员：董素芝 李晓天 宋虹漫

在全球化与现代化的激荡中，对文化本源的回溯与再认识，成为各民族确立自身文化身份、应对时代变迁的精神基石。伏羲，位列“三皇之首，百王之先”，其“一画开天”创八卦、“作网罟”兴渔猎、“制嫁娶”定人伦等一系列开创性功绩，标志着中华文明从蒙昧走向人文的开端。

然而，与孔子文化、老子文化等体系化、经典化的思想资源相比，伏羲文化因其年代邈远、史迹与神话交织，在当代的认知度、影响力与其本源地位极不相称。

一、伏羲文化的核心内涵与文明奠基价值

伏羲的形象介于神与人之间，其事迹充满了创世神话的色彩。然而，若以法国历史学家马克·布洛赫的“历史神话”理论审视，伏羲传说实为远古先民对重大文明进步的集体记忆与象征性表达。“画八卦”是对自然界阴阳变化规律的抽象概括；“制嫁娶，正姓氏”是对社会血缘关系与伦理秩序的初步规范；“结网罟，以佃以渔”代表了生产工具的重大革新；“以龙纪官”则是早期部落联盟管理制度雏形的反映。这些“功绩”系统性地回应了人类文明起源期在认知世界、组织社会、建立权力三个层面的核心问题。因此，对伏羲文化的研究，不应纠缠于其个体的历史真实性，而应着力发掘其作为文明进程“符号”的深刻内涵。

宇宙观：八卦分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种基本自然元素，体现了万物互联的整体宇宙观。

经济生活：“结网罟，以佃以渔”推动了生产工具的革新，促进了原始渔猎经济向农耕畜牧经济的过渡。

民族认同：龙图腾的创立与融合，是远古部落联盟走向融合的象征，伏羲也因此成为凝聚中华民族认同的“人文始祖”。

二、周口地区伏羲文化的传承体系与实践图谱

周口地区围绕伏羲文化，构建了一个多层次、立体化的传承体系，其实践可归纳为以下几个维度。

太昊陵的祭祀活动是伏羲文化最核心、最生动的传承载体。它呈现出官方与民间、典章与习俗二元一体的鲜明特征。

官方祭祀：自唐代以降，太昊陵祭祀被纳入国家祀典，明清时期规制达到顶峰。当代，以1993年“中华龙都朝祖会”为代表的公祭大典，延续了宣读祭文、敬献花篮、乐舞告祭等传统仪轨，体现了国家对文明始祖的崇高礼敬和文化正统性的延续。

民间祭祀：其形式更为鲜活多元。历史上以“朝祖进香会”为代表的村落集体祭祀，以及当代以家庭为单位的个体祭拜，均体现了深厚的民间信仰基础。

周口地区，尤其是太昊陵庙会期间，大量民俗活动构成了伏羲文化的“活态博物馆”。

泥泥狗：被誉为“真图腾”“活化石”，其造型多为抽象化的奇禽异兽，色彩古朴神秘，是远古巫傩文化的孑遗。

担经挑：一种集祭祀、娱神、求子于一体的原始舞蹈。舞者边舞边唱，歌词多涉伏羲女娲事迹，舞姿中的“交尾”象征，隐含着对生命起源的朴素理解。

国民教育体系植入：周口尝试推动伏羲文化进入地方课程与校本课程，如淮阳实验小学的《淮阳泥泥狗》教材、周口师范学院的“易卦文化”讲座等，实现了文化传承从“民间自发”到“教育自觉”的跨越，培养了青少年的文化认同感。

社会教育与研学实践：太昊陵被授予“全国中小学生研学实践教育基地”，开发了以龙文化、姓氏文化、古建筑、园林艺术等为主题的研学课程，让学生通过研学活动，实现知识传授、能力培养与价值引领的有机结合。

周口在伏羲文化的传播上，展现了敏锐的媒介融合意识。

传统媒体深度赋能：依托《人民日报》、新华社等权威媒体进行深度报道，在人民大会堂启动申遗仪式等，提升了文化事件的公信力与影响力。

影视创作形象化叙事：从纪录片《太昊伏羲》到电视剧《天地传奇》、动画片《太昊伏羲》，再到《陵之狗》等微电影，通过大众喜闻乐见的视觉形式，实现了伏羲文化的故事化与形象化传播。

三、创新发展的周口路径与成效评估

在传承的基础上，周口进行了一系列富有成效的创新探索，其路径可概括为“品牌化、业态化、数字化、国际化”。

伏羲文化旅游节（原朝祖会）与周口荷花节，形成了“春谒羲皇，夏赏荷塘”的旅游格局。

周商大会巧妙地将文化资源转化为招商引资的资源，践行“文化搭台，经贸唱戏”。

周口推动非物质文化遗产从“保护对象”向“发展资源”和“消费产品”的创造性转化。

生产性保护：对泥泥狗、布老虎、芦苇画等，在保持核心技艺的前提下，开发出符合现代审美的文创产品，如“羲皇神草”挂饰、泥泥狗瓷器等，涵盖了祈福、潮玩、文具等六大类156个单品，实现了非遗的“自我造血”。

活态展演：将担经挑、心意六合拳等表演融入景区日常，使非遗不再是橱窗里的标本，而是景区文化生活的一部分。

科技赋能体验：太昊陵的国潮全息光影秀、迷雾夜光森林等项目，将传统文化与时尚科技结合，成为吸引年轻游客的爆点。

网红经济引流：设置太昊陵耳柏、金秋菊展等网红打卡点，策划实景剧《大明皇帝拜羲皇》和穿越情景剧，通过社交媒体的裂变式传播，极大地提升了景区的网络热度与吸引力。

通过举办国际性学术研讨会、海峡两岸交流活动，周口将伏羲文化的研究与对话平台扩展到全球范围。特别是与甘肃天水等地的联动，共同构建了伏羲文化的跨区域话语体系，为其从地方文化走向中华文明标识奠定了基础。

四、深层挑战与系统性瓶颈的再审视

学术界对伏羲是“历史人物”还是“文化符号”仍有争议。由于缺乏如甲骨文之于商朝那样的直接文字证据，伏羲文化的史实基础主要依赖于后世文献追述和神话传说，这使其在严谨的历史学体系中地位尴尬，制约了其进入主流学术话语体系和国民教育体系。

八卦、阴阳等符号体系深邃抽象，在通俗化传播中极易被简单归类为“占卜算命”，甚至被贴上“封建迷信”的标签，其背后的哲学宇宙观和科学思维萌芽未能得到有效普及。

民间艺人老龄化严重，如泥泥狗、担经挑的传承人年事已高，而年轻一代因生计考量，学习传统技艺的意愿普遍不高。同时，既懂伏羲文化深厚内涵，又精通现代文化产业运营的复合型人才极度匮乏，导致文化创新往往停留在表面。

文化遗产的保护、研究、传承与创新均需持续、大量的资金投入。目前主要依赖政府财政，社会资本参与度不高。许多有价值的研究项目、传承人资助计划、文创产品开发因资金短缺而难以开展或深度不足。

节会名称的频繁变更（如从“朝祖会”到“旅游节”），虽然有其阶段性考量，但也导致了品牌积累的中断和公众认知的混乱，不利于形成稳定、强大的品牌形象。政策的持续性、稳定性是文化品牌长期培育的关键。

五、战略提升与路径优化：迈向中华文明标识

推动“三重证据法”：打破学科壁垒，整合传世文献、考古发现与人类学田野材料，不再执着于“证真”或“证伪”，而是着力阐释伏羲文化作为文明起源期“集体记忆”与“文化动力” 的历史角色。

设立国家级伏羲文化研究智库：建议由河南省政府联合中国社会科学院、北京大学等国家级学术机构，在周口师范学院设立“中华文明起源与伏羲文化研究院”，作为实体性研究机构，汇聚国内顶尖学者，开展长期、稳定的协同攻关。

实施“伏羲文化考古学研究专项”：集中力量对以平粮台古城为核心的周口史前遗址群进行新一轮的主动考古发掘和多学科综合研究，重点探寻与早期礼仪、权力象征相关的遗迹遗物，力求在文明起源实证研究中取得突破。

启动《伏羲文化大典》编纂工程：这是一项集大成的基础性文献工作，系统整理历代典籍、甲骨金文、考古报告、民俗资料中与伏羲相关的记载与研究，分为《文献卷》《考古卷》《民俗卷》《研究卷》，为学术界和社会公众提供最权威的资料库。

构建国际传播平台：开设多语种的“伏羲文化”国际网站和社交媒体账号，制作高品质多语种纪录片，与海外汉学机构、博物馆合作举办“伏羲与世界创世神”主题展览，推动文明对话。

开发智慧IP体系：设计具有现代美感的伏羲、女娲动漫形象，创作网络文学、游戏等数字文创产品，实现文化符号的现代化、时尚化转型。

成立“周口伏羲文化创意产业发展基金”：采用“母基金+子基金”模式，由政府出资引导，广泛吸引文旅企业、金融机构和社会资本参与，重点投向具有高成长性的文创设计、精品民宿、数字内容生产、文旅演艺等领域的企业和项目。

建设“伏羲文化创意产业园区”：在太昊陵周边区域规划建设集非遗传承体验、文创产品研发、设计师工作室、直播电商、休闲餐饮于一体的综合性园区，形成产业集聚效应。

实施“传承人薪火计划”：由政府提供生活津贴和传习补助，鼓励老艺人“带徒授艺”，并支持传承人进入校园担任特聘教师。

设立“周口伏羲文化奖”：每两年评选一次，重奖在伏羲文化研究、传承、创新、传播方面做出杰出贡献的个人和团队，营造尊重人才、崇尚创新的社会氛围。

（作者单位：周口市社科联）