《道德经》第七十八章
本期撰稿人 宋丹丹 老子学院（研究院）研究员
传承优秀文化，解读历史经典，开启智慧之光。今天我们继续学习《道德经》第七十八章。
生活中，我们常常用“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”这句话来缓解冲突和矛盾，实际上这句话也包含有“吃亏是福”的道理。下面，我们就来听听老子是怎么说的。
原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
解析：林语堂曾说：“道家与儒家是中国人灵魂的两面。”这是因为，儒家的思想是入世的学说，它重视求真务实的精神，以成就道德人格和不朽的事业为价值取向，主张积极入世并承担社会责任，精神源头中也有《易经》中刚健有为的思想。而道家思想常被视为带有出世倾向的学说，其精神本于老子“自然无为，尚柔不争”的哲学，希望人们能从世俗当中解脱出来，以更高远的视角看待这个世界，最终获得内心的宁静。这两家学说从整体上影响了中国文化，儒家的有为与道家的无为，看起来是矛盾的，实际上二者是相互融合的，可以非常完美地共存于一个人的精神世界中，比如儒家崇尚“达则兼济天下，穷则独善其身”这种追求，其背后亦有道家谦退尚柔的风范。道家的自然无为，并非是消极不作为，而是顺势而为，是摒弃勉强刻意的作为。儒家是有为中含无为，刚健中含超脱；道家是无为中含有为，超脱中潜藏着持久坚韧的生命精神。但历来学者，往往忽视了二者的相通之处，夸大了儒道两家的区别，尤其是道家尚柔不争，重视柔弱的一面，很容易被理解为阴谋之术，即如老子所言：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”这种以柔胜刚的哲学，常被理解为教人阴险的学问，这显然是极端有害的误解。道家最忌讳智巧和阴谋术，它崇尚的“自然无为，尚柔不争”的哲学背后是一种高尚的德性修养，与阴谋术毫不相干。
在老子的哲学思想中，崇尚柔弱有十分突出的地位。他常以人的生死、衰老，草木的弱小、枯槁，江河的趋下、不争等自然现象来论证“柔弱胜刚强”这一命题的正确性，本章老子再次以水为例，申明以柔克刚的道理。我们都知道，水柔弱无形，遇圆则圆，遇方则方，可是为什么“攻坚强者莫之能胜”呢？“攻坚强者”，是指那些刚强得可以击破一切坚强的物体，却永远胜不了水。这是因为“其无以易之”，就是说正因为水是最柔弱的，最刚强的东西也无法改变它，尽管我们可以用外力使它变圆、变方，可是外力去除，它又回复到原来的模样，也就是没有固定的形体，却可以变成任何不同的形体，恰如李白的那句“抽刀断水水更流”。当然，在通常的情况下，刚强战胜柔弱，往往是出于实力的较量，但是，在老子的哲学概念中，刚强与柔弱指的不是实力，而是形态，所以“莫之能胜”中的“胜”字，就不是指用武力打败对方，而是由于水“无以易之”的特性使对方无能为力获胜。柔并非真的软弱无力，而是含有谦逊容让、处下不争的品性和坚韧不拔的毅力，这也是“道”所蕴含的德性。虽然弱能胜强、柔能克刚的道理人尽皆知，但很少有人真正能够去践行，正所谓“知易而行难”，这就是老子提到的“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”
在老子的哲学体系中，老子惯于并善于用“天道”推论“人道”，于是关于柔弱的论题在此话锋一转，继而转入政治哲学，提出最好的君王应是“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”。这是对最高统治者领导素质的基本要求，与老子一贯倡导的“无为而治”的治国思想一脉相承，具有重要的历史借鉴意义，这句话的意思是：能承受起国家耻辱的人，才配做国家的君主；能承担起国家祸难的人，才配做天下人的领袖。这不免让我们想起孟子的一句名言：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”所有的成功都需要从承担开始，需要历经太多的挫折和磨难，最后才会以“独异于人”的姿势站立在舞台中央，正所谓“欲戴王冠，必承其重”。尽管老子没有表明他的政治哲学是德性政治，但毫无疑问，德性是作为“社稷主”“天下王”的必备条件，而这个德性其实就是道的德性，像水一样谦柔、容让，能够承受得了国人所有的批评与指责，能够担当得起国家的屈辱和灾祸，这就是“道”，是最起码的要求。其中，这段话里的“受”字，是承受、忍受。在我们看来，这显得被动还略带委屈，但在老子看来，它隐含着由柔弱转为刚强的契机。换句话来说，忍受别人忍受不了的艰难困苦，承受别人承受不了的屈辱诟骂，才能成为江山社稷的主人。历史上，有许多明君能够下“罪己诏”公开检讨自己执政的过失，像唐太宗李世民在蝗虫泛滥时，亲口活吞蝗虫，表达自己对灾祸的担当。越王勾践韬光养晦、忍辱负重，隐去了他复国的真实意图，自称是贱臣，对吴王执礼极恭，吃粗粮、睡马房、服苦役，卧薪尝胆，“十年生聚，十年教训”以发展实力，最终打败吴国。可以说，勾践实现了老子所说的“受国不祥，是为天下王”，那为人君主的道理又何尝不在其中，作为一国君主就要有责任和担当，要承担起国家的灾难和屈辱，把荣誉让给别人，把苦难留给自己，这也是老子曾说过“知其荣，守其辱”，勇于承担责任、承担误解、承担压力，尽管忍辱负重，但不乏高尚和坚强。
“反者道之动”是大道运行的规律和法则，老子在论述“反者道之动”的同时，又提出了“正言若反”的思维方法，更加丰富了其辩证思维的内容。可以说“正言若反”是老子语言中最具特色、最有价值的一点，用钱钟书的话来讲就是“合道而反俗”，老子常常用这种逆向思维的方式为我们解答疑惑，如第七章“以其不自生故能长生。非以其无私邪？故能成其私”。在《道德经》中有很多类似的理念，如“曲则全”“大成若缺”“明道若昧”“进道若退”“大白若辱”等等，本章的“弱之胜强，柔之胜刚”“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”。正是这看似反面的话，恰恰表达了一种真实、终极的道理：只有“处其下”“承其重”，方能“居其上”“为天下王”。
总之，本章老子再次以水为例，说明了柔弱胜刚强的道理，目的是希望统治者以水悟德，秉持柔弱处下的精神。这种柔弱理念也带给世人更多的生存智慧启迪，自负自大往往是导致自我毁灭的根源，越强大越要谦和低调、小心谨慎。生活本身就是一种承受，无论好坏，我们都需要平静坦然地去接受命运中的一切馈赠，待铅华洗尽，生命中留存下来的便是平静、无畏和感恩。（记者 黄佳 整理）
