传承优秀文化，解读历史经典，开启智慧之光。今天，我们共同学习《道德经》第四十八章。
人的成长离不开做加法、成熟离不开做减法，无论是加法还是减法，它们犹如人生之两轮、生命之两翼，均不可或缺。那什么地方需要做加法、什么地方需要做减法呢？让我们带着这个问题在今天的分享中寻找答案，一起学习《道德经》第四十八章。
原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
这一章老子主要讲述“为学”与“为道”的不同，重点强调“无事”“无为”才是治理天下的最好方式。首先我们先来了解“为学”和“为道”二者之间的关系。学习是人类进步的阶梯，我们从一出生就进入了学习的状态，学吃饭、学走路、学说话、学知识、学技能……随着年龄的增长，学习的东西也会越来越多。所以，“为学日益”强调的是向外不断追求学习，通过学习增加对事物的认识，通过这种渐进的认识累积，我们对事物的理解会逐渐深入。可见，老子并不反对学习，而且这种对学习的重视，儒家也有着类似的阐述。孔子极其强调“学”的重要性，如“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，学习最好的状态是把学习当成一种乐趣；“逝者如斯夫，不舍昼夜”，是说学习不仅要积极主动，更要持之以恒；“默而识之，学而不厌”，意思是学习要勤奋，而且不能自满。所以，人的一生不断在用加法获取知识，如此才能增长见识，这是一种有为之法。但是拥有知识不等同于拥有智慧，由知识转化为智慧最关键的一步就是要善于思考。这点，孔子“学而不思则罔，思而不学则殆”就给了我们启示：学习不是一味地获取，还要停下来多思考、多体验、多反省、多感悟，经过如此循环往复，不断深入，才可以增加更多的理性认识，才会更接近智慧。而这里孔子所说的“思”，恰恰就类似于老子所说的“为道日损”。
“损”，减少，体现出做减法的重要性。这不免让我们想起老子在《道德经》第二十章曾提到的“绝学无忧”，老子弃绝的是异化之学、是心机智巧之学。因为心机智巧越多，淳朴的天性就丧失得越多，距离“大道”就会越远。“为道”致力于探求事物的本质，倾向于提升人的精神境界，强调的是向内发展，不断减损私心杂念。这个求“道”的过程，是一个反观自我、修炼自我的过程，是一个去杂念而存质朴的过程。庄子曾讲到一个叫“浑沌”的人，他自然纯朴，无智无识，与大道同游，与万物同化。然而当他被日凿一窍，七天凿出七窍后，却导致了生命的终结。庄子用“浑沌”来比喻人的自然纯朴的天性，“七窍”指的是眼、耳、鼻和口，代表着人的欲望。接通了欲望的通道，人就会不断向外追求感官满足，本性自然的需求就变得混乱，内心的纯净持守就会遭到破坏，最终纯朴的天性被七情六欲消耗殆尽。这则寓言故事强调了“减损”的重要性。在前面的第四十二章中，老子曾提到“故物或损之而益，或益之而损”，意思是一切事物，减损它有时反而得到增加，增加它有时反而受到减损。这种“损益之道”蕴含着“福祸相依”的理念，进一步体现出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的平衡。故而本章中，“为道日损”，损的是伪饰，回归的是淳真；损的是浮华，换来的是质朴。当然，老子说的“为道日损”是从统治者的角度来阐述这句话的。在老子看来，君王以道莅天下，重在日日减损，不断减损欲望，不断减少权力干预社会的过程，直到权力不干预百姓之自然，权力无为则事无不成。这里需要特别注意的是，减损欲望不是目的，更不是宗教式的禁欲，强调的是个人欲望不影响公共权力的公正性。当然，作为提升境界而言，人的欲望越小，就越能超脱，这种“损”，反倒是生命中真正的“益”。
“为学”和“为道”一个用加法，一个用减法，两者所采用的方法正好相反，但它们其实是一体两面。“为学”是起点，意味着人的蒙昧和无知，需要通过为学追求知识积累，但为学到一定程度，就需要“反着道之动”，需要不断减损、不断放弃；“为道”的终点同样是蒙昧，只不过我们学过大智如愚、大巧若拙，懂得最高的智慧看起来是愚笨的，最灵巧的看起来却是最笨拙的，所以拙和愚是起点，也是终点。可见，我们不仅仅要追求生命的“量”，更要追求生命的“质”，不仅需要做加法，更需要勇于做减法，敢于舍弃，这样，当我们由繁归简、由外向内的时候，就能以一种更淡泊、更清醒、更澄明的眼光来审视我们自己的生命，才能回归单纯与简约，重返质朴与自然，达到内在的虚静无为，这正是老子所说的“损益之道”的深义所在。
老子所言的“损益之道”，最终仍旧回归到他的政治哲学。“损”不仅是个人修养的要诀，也是治国者驾驭天下的必需。道家认为，一切有为之治皆是“多事”，君主应当以清静无为、无欲无争规正自身。相反，历史上的那些亡国之君，导致国家灭亡的原因并非因为这些君王能力差、智商低，更多原因在于他们的欲望太盛、好虚名、恋浮华，热衷于讲排场，极端虚荣。更有甚者，为了彪炳史册，为了实现自己的宏大抱负，他们驱使人们赴死疆场。故而，老子在本章最后所提到的“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，就是在告诉统治者，治理天下应采取“无事”的方式，减少政令、赋税、劳役以及战事等，不去侵扰百姓的正常生活，只有“为道日损”，才能真正实现“无为而无不为”。这句话中“取天下”的“取”字，可以理解为“得到”，若解释为“治理”，更符合老子本意。而关于“无为”这个重要命题，在前面的第三十七章已经讲过，这一章再次出现。“有为而治”和“无为而治”两个看似相反的作为，其实是相互贯通的，因为不管是“有为”还是“无为”，它们都是手段，“治”才是目的。顺其自然，无为而治，并非听天由命，实则是在顺应客观的同时，主动自觉去驾驭解决现实环境中所遇到的问题和矛盾，并制定合理的方针政策，这恰恰是长远有为的一种为政策略。所以，并不是一切的“有为”都要摒弃，都要受到抨击。当然，如果不分主次、轻重、缓急，任何事情都去强“为”，结果必然一事无成。可见，“无为”作为道家思想的主旨核心，隐含着老子对执政者在施政方面的善意告诫和殷切期盼。这种告诫和期盼放到今天，同样适用。生活中，凡事锱铢必较，不仅劳心费神，久而久之，心胸和格局都会随之变得狭窄，最后只会给自己和他人带来无尽的麻烦。有道是：“无多言，多言多败；无多事，多事多患。”
总之，本章老子提出的“为学日益”“为道日损”和“取天下常以无事”的思想，再一次证明了老子高超的洞察力和精准的概括力。人的一生，是不断创造、获取、积累和发展的过程，是做加法的过程，但同样也是做减法的过程，减少贪欲、减少妄想、减少不切实际、减少低级趣味……人生原本就是从简单到复杂再回归简单的过程，其真正的意义在于从加法生活里抽身，轻装上阵，奔向减法生活，这加减之间，便成就了我们的智慧人生。③5
（记者 黄佳 整理）
