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原文：天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
这一章说明天道与人道的不同，指出奉行天道的人要损有余而奉不足。共分三层。第一层，开篇至“不足者补之”；第二层，自“天之道”至“唯有道者”；第三层，自“是以圣人为而不恃”至结束。
先看第一层。天之道，自然之道。其，难道、岂不是。张弓，上弓弦。意思是天之道，难道不很像拉开弓弦射箭吗？抑，向下、压低。举，向上、抬高。这里指张弓射箭的瞄准动作，抑、举的目的在于取“中”。意思是位置偏高就把它稍稍压低一些，位置偏低就把它稍稍抬高一些。有余，多余、过满。损，减少、放松。意思是弓弦拉得过满时，就把它稍稍放松些；弓弦拉得不够满时，就增加拉力把它拉满，也就是取“中”。
这一层第一句中的“张”是开的意思，“张弓”就是拉开弓弦射箭。对这一句河上公解释说：“天道暗昧，举物类以为喻也。”意思就是说天道看不见，老子在这里举个能够看见的例子比喻一下。这里说的“天之道”，指天的运行规律，引申为自然规律。“损”和“补”指拉弓射箭时的做法。“有余”就是力量大了，“不足”就是力量小了。老子在这里是用张弓射箭的方法比喻天道的盈虚消长、自然变化，并引出第二层的进一步说明。
天之道，损有余而补不足。天道的法则，是减去有余的来弥补不足的，使万物保持平衡。这里是用张弓之道来比喻天道的盈虚消长。人之道，则不然，损不足以奉有余。人类社会的行为和法则，却与天道法则不一样，常常是减去不够的来供奉多余的，导致贫者越来越贫、富者越来越富。孰能有余以奉天下，唯有道者。孰，谁。奉，奉献、贡献。道者，体悟天道并最终得道的圣人。意思是谁能够把有余的拿出来奉献给天下贫困的人呢？只有那些得道的圣人才能够做到。
老子在这一层说的“天之道，损有余而补不足”，实际上是古人的共识。在《周易·谦》卦里就有：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。”意思是天道是减损满盈、增益谦下；地道是高山变为深谷，深谷变成高山，也是减损满盈、充实谦下。在《丰》卦的辞中也说：“日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息。”意思是太阳到了正午就要西斜，月亮到了圆满就要亏蚀，天地的盈虚是伴随着时序消长变化的。这种古人就已经认识并充分揭示出来的“损有余而补不足”的天地运行规律，被老子恰当地借用过来与“人之道”进行对比说明，增加了说服力和感染力。通过“天之道”与“人之道”的鲜明对比，孰优孰劣、孰高孰下，泾渭分明、一目了然。在老子看来，只有体道悟德、把握了天下大道的圣人才能自觉选择“天之道”，做到“有余以奉天下”。
接下来的第三层。“为而不恃，功成而不处”与《道德经》第二章的“为而不恃，功成而弗居”意思相同。为，是作出贡献。处，同居，居功。见，同现，显示贤能。意思是说圣人推动了万物的发展而不自以为尽了力，大功告成而不以功自居，也不愿意刻意显示自己的聪明才干。这样做，正是遵从并顺应“天之道”，如果反着去做，就是逆道而行，落入“损不足以奉有余”的“人之道”劣根性上去了。
这一层紧承第二层，进一步强调“天之道”与“人之道”的本质区别，包含着鲜明的价值导向——遵从顺应“天之道”，摒弃远离“人之道”。当然，老子在《道德经》中提出的“人之道”与“圣人之道”含义不同，“人之道”是“损不足以奉有余”，这里的人指一般的，尚未悟道、体道的人，甚至是欲望过盛、有意违逆背离天下大道的侯王、贵族；“圣人之道”是“为而不争”，这里的“圣人”指已经得道、具有“玄德”修养、进入“赤子”境界的人，他们与道合一，自然遵从奉行天道，自觉自愿“损有余而补不足”。
以张弓射箭来比喻“天之道”是自然法则、“人之道”是社会法则，令人耳目一新。老子运用这一表达手法，把深邃的、抽象的大道理简单化、通俗化，是直觉思维方法在论述天道、人道时的具体运用。老子由“天之道”来推论“人之道”，主张“人之道”应当效法“天之道”“损有余而补不足”“有余以奉天下”的德行，表达了朴素的“平衡论”思想。
在老子看来，天道是公平的，高、下，有余、不足，随时调节，正如《道德经》第三十二章所说：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”既然“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》第二十五章），那么，人类社会的法则也应该如此。然而，现实社会的情况却是弱肉强食，压榨贫苦的百姓以奉养富贵的侯王、贵族。所以，老子向往“有余以奉天下”的“有道者”。
这一章表面看似论述“天之道”“人之道”，其实内含治理国家和社会之道。在老子看来，天人应当是相通的，天人也应当是合一的，要实现天人相通、天人合一，必须经由一个中间环节，也就是治理之道。只有靠实施“无为而无不为”的治理模式，才能在师法自然，遵循大化流行、人类社会生化发展客观规律的基础上，引导“天之道”与“人之道”有机契合，实现天道、治道、人道的有机统一和人与自然、人与社会、人与人、人与自身的和谐，从而建立天道、治道、人道相互均衡、相互作用、自然发展的和谐世界。所以，老子特别重视治道的作用，这一章结尾的“孰能有余以奉天下，唯有道者”，既是对能够奉行“无为”治道的圣人的推崇，也是对推行治道重要性的再次强调。
老子认为，人类社会是在大自然的怀抱里产生和发展的，首要是处理好与自然界的关系，怎样处理，就是要像张弓射箭一样，“高者抑之，下者举之”。“高抑下举”是“人之道”遵从“天之道”、人类正确处理与自然界关系所应遵循的基本法则。
自然界的森林、草原、湖泊等等都是由动物、植物、微生物等生物成分和光、水、土壤、空气、温度等非生物成分组成的。每一个成分都不是孤立存在的，而是相互联系、相互制约的统一综合体。在自然生态系统中，生产者、消费者、分解者和非生物环境之间，在一定时间内保持着能量与物质输入输出的相对平衡。如果自然生态系统受到外界某些不影响大系统正常运行的小的干扰，它会经过自身“高抑下举”的自动调节而恢复原初的稳定状态。“高抑下举”是自然生态系统的一种自我调节能力，也是一种自我调节机制和法则。
在遵从“高抑下举”的生态平衡法则前提下，还要效法“损有余而补不足”的“天之道”，彻底改变“损不足以奉有余”的违背天道行为，消除“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的贫富悬殊、两极分化现象。因为，这是人类历来的美好愿望，在中国历史和古典小说里，被人们津津乐道并效仿的散尽家财的商圣范蠡、慷慨仗义的孟尝君、有“小孟尝”之称的山东好汉秦琼、“及时雨”宋江等，就在于他们无意中试图改变“损不足以奉有余”的“人之道”，做了符合“天之道”的“损有余而补不足”的善事。
总之，这一章从张弓射箭的比喻入手，把“天之道”与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”的“损有余而补不足”，改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的社会现实。
（记者 黄佳 整理）
