老庄，是老子和庄子的并称，也指老学与庄学的合称，常常代指道家学说。

　　老子是我的同乡，我们那一带的人骂人，习惯自称“老子”，如：“惹恼了，老子掂刀杀了他个儿！”……意为对方之父。再如谁谁的老子，指的就是谁谁的父亲。也就是说再没有比老子更牛气的人了，他的名字可以代指每一个人的“父亲”。父亲属阳，乾元也，元乃万物之始，把一代又一代的人从中变化出来，生生不息……没有父亲就没有儿子，没有儿子就没有孙子……所以“老子”无形中也就有了“天下第一”的意思，真元也。比如谁和谁吵架了，气极了总会说：“敢缠老子！反了！”“老子”二字之所以如此牛气冲天，原因就是老子发现了没有“老子”就没儿子的生命玄机，儿子是“老子”无中生有“变”出来的。

　　换言之，老子是中国文化里第一个触及无有之论的人，在他之前中国的文化一直在“有”中变化，讲究生生不息，变化来变化去，一直没有变到“无”处，皆是以“有”论“有”。老子敢提出无中生有，就是他从古人的生生不息的变化论中，看到“有”与“有”之间生生不息的变化中自在着一个“无”，从而他从人和万物的繁衍过程看到了“无”，所以他在《老子》的开篇第一章就说：“玄之又玄，众妙之门”。众妙之门，就是人无中变有之妙门，像玩魔术似的开启了以“无”论有和以“有”论无的唯物主义辩证法。原因就是老子抓住了《易经》和八卦中的变化之“变”字，贵“变”，主“变”，也就是人家常说的朴素的辩证唯物主义。

　　而庄子呢，也不甘落后，反其道而行之，抓住了变化中的“化”，开始分析是老子之所以无中变出有的过程，抛弃了老子弃“象”说干摆理儿的方法，重新拾起八卦的象论说，以事象、景象、物象等方法，继承发展并且阐释老子的思想。讲究以己推人，自化，人人化则天下化。

　　“化”不是庄子最先提出的，但却是他第一个将“化”引入存在论的，后来成为中国哲人统一自身与世界、外在与内在等身心问题的法宝，防止知行合一滑向唯心主义的中国式绝招儿，也是现代西方哲学家反复琢磨，向中国古典哲学里身心问题靠近的主要研究课题。如《秋水篇》、《逍遥篇》和《庖丁解牛篇》主要讲的就是化，都是以事象讲“变”，论他的“化”概念。“化”，就是把能量、经验、能力、功夫、技术、技艺等通过长期的“功夫”修炼过后，化在行动上，“知行合一”进内外浑然的大自由状，从而达以技进乎于道，飞必冲天的境界。知中有行，行中有知，让能量、经验、能力、功夫、技术、技艺非自主地参与到人的行为中，混沌内外，在当下之行中直观过去与未来，正是海德格尔笔下的《存在与时间》，庄子笔下的“庖丁的解牛表演”，梨园界的“台上一分钟，台下十年功”、“以气当剑，杀人于无形”……以及“知行合一”、“格物致知”、“变化”、“出神入化”，还是“道进乎于技”等等，中间都迈不开“化”的过程。

　　庄子以事象论“化”的方法论，虽然在后世发展中成了绝学，但是他却推动了中国文艺和中国文艺学的发展，还成为中国文化类推、演绎之外又一个独特的逻辑方式，不懂它，往往会将中国哲学引向神秘主义。中国的很多神秘主义，原因就是中间隐藏着一个“化”的过程，化是中国的隐形逻辑，它存在的基础从庄子开始就成了“共识”逻辑，它在中国文化里本身就自显着，不需要细说。

　　《庄子》以事象为中转站的论述方式和思维方式对中国美学、儒学、中国文艺，西方的现象学、存在学，甚至语言哲学都产生了不可预计和估量的影响力。但是影响力再大，老子还是老子，没有《老子》，就没有《庄子》，他只是从方法论上细化了老子，其实仍是在续论老子的有无之变。换言之，老子就是老子，成了变化出《庄子》一书的那个玄妙之门……正如司马迁所叹，其“学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也”，“善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也”。

　　随笔