□董延喜

　　【原文】

　　善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。

　　是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极也。

　　【新译】

　　用兵有道的主帅，不单纯崇尚勇武；善于作战的将军，不会被敌方的谋略激怒而意气用兵；善于克敌制胜的领兵者，不轻易被敌军缠住；善于用人的主帅，总能礼贤下士。

　　这是一种不争之德，这是善于用人的能力，是自古以来合于天道的最高用兵准则。

　　【会意】

　　老子在本章着重谈一个军中将帅所必备的修养。

　　老子这里所说的 “士”，不是指担任政府职务的士大夫，而是指握有军权的守道之士。

　　老子强调，用兵有道的将帅要做到 “四善”。

　　一是“善为士者，不武。”不武，是不单纯崇尚武力，不逞强好勇，不强梁行事。作为将帅要以德服众，以道佐人主，以智慧谋略制胜，才能使三军诚服。

　　二是“善战者，不怒。”从某种意义上说，战争就是被激怒的产物。如果敌对双方都能循道而行，像老子说的那样自处下流，柔弱自守，哪里还会发生战争？但战争发生之后，双方是不是一定要怒不可遏、一决生死呢？老子认为即便是不得已投入了战斗，善于作战的将帅也应该心怀慈悲、冷静清醒地来进行战争，决不可在暴怒的情形下意气用兵，徒增杀戮。

　　三是“善胜敌者，不与。”善于克敌制胜的将帅，能够把持全局，进退自如，操纵战机。他们不会斤斤计较一时一地的得失，不会轻易被敌军缠住作殊死拼杀，他们不急促上阵，不孤注一掷，而是从容不迫，攻心为上，胜之于德。

　　四是“善用人者，为之下。”一名握有军权的将帅不可能一个人进行一场战争，他们必须依靠众人的力量，必须把众人的力量凝聚在一起。无道的将帅总是以极端严厉的态度来立威，而有道的将帅则采取礼贤下士的方法来服众。历史上有不少礼贤下士的故事。当年齐桓公听说小臣稷是个贤士，渴望见他一面。一天，齐桓公连着三次去见他，小臣稷托故不见。跟随齐桓公的随从就说：“主公，您贵为万乘之主，他是个布衣百姓，一天中您来了三次，仍然未能见他，也就算了吧。”齐桓公却说：“不能这样，贤士轻视君主，是因为他们傲视爵禄富贵，这样的人更是难得的贤才。”这一天，齐桓公接连五次前去拜见，最后才得以见到小臣稷。大家耳熟能详的三国时刘备“三顾茅庐”的故事，也是对老子“善用人者，为之下”思想的最好践行。 

　　为什么要把 “四善”作为将帅所必备的修养，老子说：“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极也。”将帅的修养在于“四善”，“四善”的核心在于“不争之德”，用好人才能形成最大的战力，这就是源于天道、合于天道的最高兵道原理。老子这里所说的“用人之力”有三层含义：一是用好人是最大战力；二是要学会四两拨千斤的“借力打力”；三是要依靠众人的力量来取得战争的胜利。

　　老子主张用“借力打力”的战略战术并把它作为最高用兵准则。这种战略战术对于战争的弱势一方至今仍然是制胜的法宝。毛泽东的运动战、游击战等战法就是老子用兵准则的最好践行。

　　老子在本章中倡导的以“四善”为标志的将帅必备修养，同样适用于企业管理。一个明道的企业家也要以“四善”为必备修养，方能在激烈的商战中站稳脚跟，不断赢得商机。一是要以德服人，不要耀武扬威，这样才能使员工心悦诚服；二是要冷静清醒，不要意气用事，这样才能避免重大决策失误；三是要把握全局，不要孤注一掷，这样才能把损失降低到最低限度；四是要礼贤下士，不要极端立威，这样才能凝聚众人的力量。老子这里所说的“不争之德”是《道德经》的一个重要概念，是“德”的最高境界，是用兵之道、为政之道，也是修身之道、传家之道。一个具备“四善”修养的家庭管理者，才能保持头脑清醒，大事明白，六亲和睦，家道兴隆，使家庭在激烈的社会竞争中立于不败之地。

　　【道歌】

　　将帅四善能大成，不争之德千钧重。

　　三顾茅庐传佳话，礼贤下士大业成。