《道德经》传家版第二十八章：

　　□董延喜

　　【原文】

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

　　朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。

　　【新译】

　　虽然深知刚勇与雄强，却要安守弱势与柔雌，甘愿成为处下不争的溪水。甘愿成为处下不争的溪水，永恒的德性就不会离失，就会回归到婴儿的状态。

　　虽然通晓明亮与光彩，却要安守暗昧与沉默，甘愿成为幽隐应物的范式。甘愿成为幽隐应物的范式，永恒的德性就不出闪失，就会回归到无极的状态。

　　虽然看透荣誉与荣耀，却要安守卑下与屈辱，甘愿成为虚空能容的山谷。甘愿成为虚中能容的山谷，永恒的德性就十分充实，就会回归到淳朴的状态。

　　大道的自然质朴之性化育万物，圣人用这种方法，成为领袖人物。天地人之间道的整体和谐格局不可人为割裂。

　　【会意】

　　本章昭示的是圣人的高深德行。老子所说的圣人“三守”，是一种极高明的处世智慧，守雌、守黑、守辱，都是说要谦虚谨慎、处下不争、内敛守道、低姿态做人。

　　随着人类社会的不断发展，人们日益远离自然本性而失去了自我。已经被异化的人类究竟要往何处去？老子在本章中告诉我们，一旦人们的行为背离了大道，就要通过道化教育重新回归到光明正道上来。老子用渐进式的方法，启发我们从“三知”“三守”“三复归”入手，进而使德性回归，道性回归。“三知”“三守”虽内涵不同，但所要表达的都是让我们知道道性，守住道心。

　　一是要“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”雄与雌是一对阴阳，雄为阳，雌为阴。雄主刚、主动，雌主柔、主静。“溪”具有曲柔和顺、随势流转的特性，无论遇到沟坎还是山石当道，都能顺随地势变化而蜿蜒流淌，而且能汇聚众流，涵容不争。小溪这种涵容、顺势、自然和静、曲柔不争、绵延不断、生化无穷的德性，把守雌应雄的大道之理尽含其中。人如果守住了雌性的东西，守住了阴性的一面，就会成为万物所归之处，从而使常德不离，进而回归到天真淳朴的婴儿状态。老子希望人类要收敛一切躁动行为，要像山涧溪水那样处下不争，回归到如婴儿一样活泼旺盛的生命状态。

　　二是要“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”白与黑也是一对阴阳，白是阳，黑是阴，就像太极图中的阴鱼与阳鱼。“白”寓意明亮、光彩；“黑”寓意黑暗、收敛。“式”寓意法度、范式。老子告诫我们，虽然通晓明亮与光彩的显在特性，却要安守暗昧与沉默的幽隐特性，并以此作为处事应物的法度和范式。从人的身心活动来看，如果生理活动为“白”，心理活动则为“黑”。当你按照生命活动的本能来满足感官功能时，当你按照不争不执的言行来处事应物时，你就会处在一个天人合一、身心合一、自然而然、清静无为、复归于无极的生命状态之中，你就不会出现那些主观有为的言行，你永恒的德性就不会出现闪失。

　　三是要“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”荣与辱也是一对阴阳，荣是阳，辱是阴。“荣”，泛指繁荣、茂盛，引申为显贵、荣耀。“辱”，泛指羞辱、耻辱，引申为枯萎、衰竭。老子告诫我们，虽然明察荣誉与荣耀，却要安守卑下与屈辱，像天下的山谷一样，处低善下，虚怀广纳。守辱就是要把自己放在屈辱地方而心甘情愿。人别太把自己当回事，当你把自己放在最低下的位置时，不管遇到什么样的屈辱和不平，你都不会再想不开。这样一来，永恒的德性就十分充实，生命就会回归到淳朴的状态。老子所说的“朴”，就像没有雕琢的原木，浑然天成，朴即为道。

　　老子所说的“三守”：守雌、守黑、守辱就是守道；“三常”：常德不离、常德不忒、常德乃足就是合道；“三个复归”：复归于婴儿、复归于无极、复归于朴就是得道。

　　本章的最后一段文字：“朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。”人的一切身心活动，都属于“器”的范畴，都源于自然质朴之性。合于大道的自然质朴之性的人“为官长”，以“朴”为根本去化育万物，教化众生，天地人之间的整体和谐格局才能不被人为割裂。在老子看来，人的自然质朴之性，不仅是一种行为方式、生活方式，而且是一种道德境界、生命境界。朴素的生活方式一旦被破坏，就必然把奢华厚享当成时髦，人的贪婪和欲望就会无穷无尽地增长，天地人之间的整体和谐就会被破坏，人类就会处于永无休止的争斗或争战之中。

　　本章的重点在于守雌、守黑、守辱，这“三守”就是守道。道是什么？道就是对世事的洞透，对人生的彻悟。道就是一个人的生活态度加生命质量。道法就是明道之人的活法。老子说：“道法自然。”庄子说：“法贵天真。”这就是他们的活法。据《庄子·秋水》记载，庄子在濮水边钓鱼，楚威王派了两位大夫去寻找庄子。两位大夫一见庄子就下跪施礼，说：“我们的大王要聘任您老人家去做相爷！赴任车马已经准备停当，请先生收拾打点，即刻上路！”一般人听了这话，还不得马上扔掉渔竿，立刻走马上任。可庄子不，他持竿不动，头也不回地回答：“我听说楚国有只神龟，如今已经死了3000年了，国王把它盛在华贵的盒子里，用华贵的锦缎包裹一层又一层，藏在庙堂之上。请问两位大夫，假如你们也是一只龟，是愿意死了留下一把骨头受人尊贵，还是愿意活着拖着尾巴在泥巴里爬行呢？”两位大夫不假思索地回答说：“当然是愿意活着，哪怕拖着尾巴在泥巴里爬行！”庄子说：“好，我和你们的想法一样，两位大夫，请便吧，我还要拖着尾巴去爬泥玩哩。”为人在世，哪个不喜欢处上？哪个不喜欢光彩？哪个不喜欢荣耀？当相爷一人之下，万人之上，那是何等的光彩？何等的荣耀？可庄子偏偏选择了安贫乐道，选择了独与天地精神往来。庄子就是一个守雌、守黑、守辱的典范！如果是一个世俗之人，有人请他去当相爷，他能做到“持竿不动”吗？庄子的手不动，是因为心未动。因为在庄子所处的战国时代，烽烟四起，天下大乱。相爷的性命也是朝不保夕，随时可能被当作替罪羊拉去砍头。庄子自有庄子的活法，庄子自比乌龟爬泥，是一种风趣的自嘲。自嘲当然是需要勇气和底气的。这种“勇气”和“底气”，就是一种天地正气。

　　今日之世，面对物欲横流所导致的心灵扭曲，人究竟应该怎样活法？多少人醉生梦死，选择了错误的活法。其实困扰现代人的诸多难题，都可以在《老子》《庄子》中找到破解的方法。人生许多的看不透、想不开、舍不得，放不下，皆因不知道、不明道、不行道所致。老庄智慧是疗治人生痛苦和迷惘的最好心灵处方。在日常生活中悟道，在待人接物中明道，在为人处世中行道。人就会活得明白、透亮，活得知足、平和，活得自然、自在，活得洒脱、大度，活出生命的质量。当道法变成我们的活法的时候，我们的人生、我们的家庭、我们的社会，乃至我们赖以生存的这个星球，才会变得更加清明、和谐，老百姓才能真正地享受安康，享受幸福。