◇张君民

（接上期）

第三十八章

【原文】

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

【译文】

具备上德的人顺应自然，不表现为外在的有德，因此实际上是有德的；具备下德的人表现为外在的有德，因此实际上是没有德的。上德的人顺应自然无所作为，下德的人顺应自然有所作为。上仁的人想有作为而无所作为，上义的人想有作为而有所作为。上礼的人想有作为而没有人回应，就用臂膀推搡强迫人服从。所以，失道而后有德，失德而后有仁，失仁而后有义，失义而后有礼。礼，标志着忠信的薄弱、混乱的开始。所谓有先见之明的人，只是认识道的虚化，是愚昧的开端。因此，大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；身处笃实，而不居于虚华。所以，要抛弃浅薄虚华，做到敦厚笃实。

【解读】

本章是《道德经》第二部分《德经》的开篇。第一部分《道经》给我们阐明了天道，即客观规律性，《德经》向我们揭示的是人德，也就是人生的行为准则。天道与人德共同构成了老子的哲学思想体系。

在本章里，老子把政治分成两个类型、五个层次。两个类型即无为和有为。道和德，属于“无为”类型；仁、义、礼则属于“有为”类型。五个层次就是：道、德、仁、义、礼。道为最高层次，退而求其次，到了用“礼”的时候，忠信开始衰败，邪恶、虚伪出现，社会陷入混乱。就如第十八章所讲的那样：“大道废，有仁义。”

然而，不管社会如何混乱，不管他人如何世俗，老子告诫人们：作为一个有识之士，必须“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，也就是说要敦厚而不轻薄，朴实而不虚华。真正具有大德的人，心里根本就没有有德无德的概念，也不会去追求表面上的德，因为大道是无声无名不可言说的。“孔德之容，惟道是从”，而与大道相辅相成的大德，也同样是无声无名的，一切都是自然的流露和表现，不能有丝毫的造作。反之，不具有大德之人，往往会刻意表现，作出姿态，以各种形式来告诉人们他是有德之人。其实，真正的德是伪装不出来的。真正的德，是内涵的真实体现，是一种名利难动的心境；是一种虚空、清静的，无为自然的境界；是一种真情流露的气质。矫揉造作、故作姿态只会适得其反。

蒲松龄先生的一段话，最能说明这个意思：“有心为善，虽善而不赏；无心为恶，虽恶而不罚。”这里的“有心”“无心”，就是是否敦厚、朴实的表现。

历史发展到魏晋时期，老子的这种思想得到发扬光大，一批不同于流俗的魏晋名士，注重精神世界的纯净，内心旷达，率性流露，做人狂放不羁、率真洒脱，寄情山水、空灵俊逸。无论是放浪形骸、酣饮醉谈的“竹林七贤”，还是不为五斗米折腰、向往桃花源生活的陶渊明等，都洗掉了人为造作的铅华，恪守自身质朴的本性，回归自然，超然脱俗，反抗礼法，嘲弄传统，“久在樊笼里，复得返自然”（陶渊明《归园田居·其一》），“问君何能尔，心远地自偏”（陶渊明《饮酒·其五》）。

这种逃离现实的生活方式，是他们身处乱世而洁身自好的表现，契合了老子反对功利的思想，他们也向往着老子“小国寡民”的桃花源生活：自耕自织，自食其力，无忧无虑。这就是中国文化史上有名的“魏晋风度”，为老子思想进一步融入中国文化传统起到了不可替代的作用。

（未完待续）