◇张君民

（接上期）

第一章

【原文】

道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

【译文】

可以说出来的道，便不是经常不变的道；可以叫得出来的名，便不是经常不变的名。无，是天地形成的本始；有，是万物创生的根源。所以常处于无，以明白无的道理，为的是观察宇宙间变化莫测的境界；常处于有，以明白有的起源，为的是观察天地间事物纷纭的迹象。这无和有，虽然都同出于道，名称却不同，都可谓幽微深远。再往上推，幽微深远到极点，就正是所有道理及一切变化的根本了。

【解读】

前段时间，有个朋友见我在读《道德经》，先是很惊异，后突然问我：“你给我说说什么是道？”我一下子怔住了。他虽然是无意之问，却问到了问题的核心，因为道是不可名、不可言、不可谈的。

这一点，庄子在其《庄子·知北游》中这样记载：

泰清问无穷：你懂得道吗？

无穷说：不知道。

又问无为，无为说：我知道。

泰清说：你所知的道，有具体说明吗？

无为说：我所知道的道，贵可以为帝王，贱可以为仆役，可以聚合而生，可以分散而死。

泰清把这番话告诉无始：无穷说他不知道，无为却说他知道，到底谁对谁错呢？

无始说：不知道才是深邃的，知道就粗浅了。前者是属于内涵的，后者只是表面的。

泰清听后叹息道：不知就是知，知反为不知。那么究竟谁才懂得不知的知呢？

无始回答：道不是用耳朵听来的，听来的道便不是道；道也不是用眼睛看来的，看来的道不足以称道；道更不是说出来的，说出来的道，又怎么能称其为道呢？你可知道主宰形体的本身并不是形体吗？道是不应当有名称的。

以上，庄子用一则寓言来说明道的不可言说。无穷代表着知道的人，无为代表着不知道的人。而泰清的困惑，可以说是我们大多数人的困惑。

道不受时间、空间限制，而语言恰恰是一种限制。因此，老子认为，只要我们把大道付之语言表示，就是对大道的一种剥夺，一种侵蚀，一种或多或少的切割。

另外，道的不可言说，还因为人生命的有限性、思维的局限性，这决定了人们不可能对道有完全的认知。但人们对道的认识总有一种执着的追求，从人类诞生开始，就从来没有停止过，人类的发展进步也就是在这不懈的追求中得以实现的。就拿对宇宙的认识来说吧，从天圆地方说，到地心说，从日心说，再到宇宙大爆炸理论等等，不同时期，人们就有不同的对宇宙的所谓描述。但这并不是真正的道，真正的道是无穷尽的。而这种不同阶段对道的认知，就是所谓的名，它带有人们的主观意识色彩，具有一定的局限性，往往言不尽意，所以它只是形容出来的名，不是永恒的终极的名。

那么，我们将如何认识道呢？应该从现存的名来认识，名有两种状态，无和有。

一是从无的状态来体悟道。了解无，要先从“妙”字开始，妙者，少女也，是纯真纯洁的象征。要达到“妙”的境界，抛却所有的杂念，恢复毫无意识的孩童时期，达到完全虚无的境界，这样才能体悟大道的奥妙和玄机。说通俗点，就是要跳出现有的圈子，回归最原始的状态，重新去考虑和认识问题。

一是透过有的状态来辨析道。了解有，要从“徼”字开始，徼者，交也，交合、交媾之意。阴阳充气以为和，交合生万物，芸芸众生在大道的包容下，茁壮成长。就是在这纷繁复杂的众生相之下，必须保持清醒的头脑，培养机智的分辨能力，才能够认识和理解道的发展变化。

无是一种状态，有是一种能力，都是由道而产生，都是道的发展和变化，同谓之玄。玄者，变化也。就是在这有生于无、无生于有、有无相生的千变万化之中，才形成了如此灿烂多姿的世界。

啰啰唆唆说了这么多，仍觉得词难达意，不知大家可否理解。不理解也罢，因为：道可道，非常道；名可名，非常名。

（未完待续）